दयाळू व्यक्ती होण्याचा काय अर्थ होतो?

एक कप चहासाठी एका सहकार्यास आमंत्रित करा, एखाद्या मित्राची दुरुस्ती करुन मदत करा, क्लिनिकमध्ये शेजारी येईल ... हे सोपे, नैसर्गिक, सामान्य आहे - नाही ना? आणि हो आणि नाही. काहीतरी चांगले करण्याचे धाडस करण्यासाठी, आपल्या वेळेत, जर धैर्य नसेल तर मग किमान निश्चय करणे आवश्यक आहे. दयाळूपणे वागण्याचा काय अर्थ होतो, आणि हे कशासारखे आहे?

आधुनिक जगात दयाळूपणा एक वाईट प्रतिष्ठा आहे हे ख्रिश्चन गुण एक राहते, परंतु आम्ही, संशयास्पदपणे तो उपचार काहीवेळा असे दिसते की दया हे जीवन यश, करिअर, मान्यता आणि चांगले लोक यांच्याशी विसंगत असलेले मूर्खपणा आहे, जे आपल्या आवडींची काळजी घेऊ शकत नाहीत. एक यशस्वी जीवन बहुतेक वेळा संबंधित असते, क्रोधाने नसल्यास, मग कमीतकमी "डोक्यावर चालणे" आणि इतर लोकांच्या "कोपांवर दाबून टाकणे" - परंतु स्पर्धेच्या जगात इतर कशा प्रकारे गाठले जाऊ शकते? किंमत आता एक अधाशीपणा, निर्दयीपणा, संभ्रमपणा, भ्रम नसणे आहे. आणि तरीसुद्धा, आपण सर्वांनी, जाणीवपूर्वक किंवा नाही, जगाला दयाळू व्हावे अशी आमची इच्छा आहे. आम्ही मनापासून इतरांच्या भावनांना प्रतिसाद देऊ इच्छितो आणि उत्स्फूर्तपणे दया दाखवतो. आम्हाला अशी इच्छा आहे की आपण स्वतःवरच अवलंबून राहू शकत नाही, आम्हाला अधिक खुली वाटली पाहिजे, मागासलेला विचार न करता देऊ नका आणि न घाबरता कृतज्ञ व्हा. हृदय पासून येत, रिअल दयाळूपणा एक मार्ग शोधण्याचा प्रयत्न करू.

हे इतके कठीण का आहे?

सर्वप्रथम, कारण आपण कल्पना करतो की इतर सर्व वाईट गोष्टी मानसोपचार तज्ज्ञ मानतात, थॉमस डी'मग्झमरच्या अहिंसात्मक संप्रेषणातील तज्ञ पण जेव्हा त्यांचे चेहरे थंड आणि अभेद्य आहेत, जेव्हा ते फार स्वागत करीत नाहीत, ते सहसा केवळ एक बचावात्मक प्रतिक्रियांचे किंवा लहरीपणाचे प्रकटीकरण असते. रस्त्याच्या विंडोमध्ये आपले प्रतिबिंब पाहण्यासाठी ते पुरेसे आहे: आम्ही मास्क देखील बोलतो विरोधाभासी, परंतु पालकांनो, आम्हाला बालपणात दयाळूपणे व वागण्याची सवय लावून आपल्यावर असा तर्क लावा की अजिबात आळशी बोलणे अशक्य आहे, ते खूप मोठ्याने बोलू नये, आपण कुत्री करू नये आणि कृपया प्रयत्न करु नये. त्यामुळे आम्हाला ते आणणे, त्याच वेळी आम्ही त्यांना खूप अडथळा नाही याची खात्री करण्यासाठी शोधतात, अजिबात संकोच करू नका, व्यत्यय आणू नका. म्हणूनच आपला अनिश्चितता याव्यतिरिक्त, बालपणात जन्माला आलेल्या न्यायाची भावना ही वस्तुस्थितीत बदलते की आपल्याला जेवढी मिळकत मिळते तेवढी देण्याची आवश्यकता आहे. आपल्याला या सवयीला सामोरे जावे लागेल आणखी एक अडचण म्हणजे जेव्हा आपण दुसर्या दिशेने पाऊल उचलतो तेव्हा आम्ही एक धोका घेतो. आमचे हेतू चुकीच्या पद्धतीने मांडता येतात, आपली मदत सोडली जाऊ शकते, आमच्या भावनांना स्वीकारायला नको आणि उपहास करता येत नाही. शेवटी, आपण केवळ वापरला जाऊ शकतो, आणि नंतर आपण मूर्ख असू. हे धाडस घेते आणि त्याचबरोबर नम्रतेने आपल्या अहंकारातून बाहेर पडण्यासाठी आणि स्वत: ला, इतर आणि जीवनावर विश्वास ठेवण्याकरिता शक्ती शोधून काढण्याऐवजी स्वतःचे रक्षण करण्याऐवजी

अंतर्गत निवड

काही कारणांमुळे वाईट गोष्टी करणे का सोपे होऊ शकते याचे स्पष्टीकरण मानसशास्त्रविषयक विश्लेषणात आहे. संताप चिंता आणि निराशा या भावनांचे बोलतो: आपल्याला भीती वाटते की इतरांना आमची भेद्यता दिसून येईल. वाईट असंतुष्ट लोक आहेत जे अंतःकरणाची भावना दूर करतात, इतरांवर नकारात्मक भावना काढून टाकतात. पण सतत रागाची किंमत महाग आहे: आमच्या मानसिक संसाधनांचा नाश होतो. दयाळूपणा, उलटपक्षी, आंतरिक शक्ती आणि सुसंवाद लक्षण आहे: चांगले "चेहरा गमावले" धोका जोखीम घेऊ शकता, कारण ती त्याला नष्ट करणार नाही. दया असणे हे एखाद्याच्या संपूर्ण बाजूने इतरांच्या सोबत असणे ही क्षमता आहे, इतरांसोबत सहानुभूती करण्यासाठी, अस्तीत्वसंबंधी मानसशास्त्र सांगतो. हे घडू नये म्हणून, आपण प्रथम स्वतःशी संपर्क साधणे आवश्यक आहे, "स्वतःमध्ये उपस्थित राहा". आपण इतके क्वचितच दयाळू आहोत कारण खरे दया हे आत्मसन्मानाच्या अभावी किंवा इतर लोकांच्या भीतीमुळे विसंगत आहे, आणि भय आणि कमी आत्मसन्मान आमच्यामध्ये नेहमीच अंतर्निहित असतो. स्वतःचे रक्षण केल्याने आम्ही हळुवारपणा, विवेकबुद्धी, उपेक्षात्मक दुर्बलता वापरतो. म्हणूनच आपण सत्याचे संरक्षण करण्यास अक्षम आहोत, धोक्याचे इशारे द्या, हस्तक्षेप करा, जेव्हा इतरांना मदत हवी असेल. प्रामाणिक दयाळूपणा, आणि केवळ खोटं स्नेह नव्हे तर सौजन्यपूर्ण मेमोरिअर्ड, ज्याने व्यक्त केले आहे त्याला समान पोषण करते आणि जो स्वीकारतो तो. परंतु हे लक्षात येण्यासाठी आपल्याला हे मान्य करावे लागेल की आपण इतरांना पसंत करू नये, त्याला निराश करू नये, यासाठी आपल्याला संघर्षावर जावे लागेल, आपले स्थान निश्चित करणे आवश्यक आहे.

जैविक कायदा

आम्ही सर्व लोक तितकेच दयाळू आहेत हे मला माहीत आहे. त्याच वेळी, प्रयोगांवरून असे दिसून येते की आपल्याला जन्मापासून सहानुभूती वाटत आहे: जेव्हा एखाद्या नवजात दुसर्या बाळाला रडतो तेव्हा तो ओरडतो सामाजिक जनावरे म्हणून आपले आरोग्य आम्ही प्रवेश करतो त्या संबंधांची गुणवत्ता यावर अवलंबून असतो. जैविक प्रजाती म्हणून आपल्या अस्तित्त्वासाठी सहानुभूती आवश्यक आहे, म्हणून निसर्गाने आम्हाला ही मौल्यवान क्षमता दिली आहे. ते नेहमीच संरक्षित का नाही? पालकांच्या प्रभावावरून निर्णायक भूमिका बजावली जाते: ज्या वेळी मुलांचे अनुकरण केले जाते त्या वेळी तो दयाळू बनतो, जर आई वडील दयाळूपणा दाखवतात तर बालपणी, शारीरिक आणि मानसिक कल्याणासाठी भावनात्मक सुरक्षा दयाळूपणाच्या विकासासाठी योगदान. ज्या वर्गामध्ये आणि कुटुंबे जेथे पाळीव प्राणी आणि बहिष्कृत नसतात, ज्यात प्रौढ प्रत्येकास तितकेच चांगले वागतात, मुले सुखी असतात: जेव्हा न्याय मिळवण्याची आपली समज समाधानकारक असते, तेव्हा एकमेकांची काळजी घेणे आमच्यासाठी सोपे असते.

आमच्या रागाचा प्रकार

आम्ही अनेकदा असा विचार करतो की आपण कुप्रसिद्ध लोकांची वेढलेली माणसे आहेत जे आपल्याला दुखापत करण्याचे स्वप्न पाहतात. दरम्यान, आपण बारकाईने लक्ष दिल्यास, हे दिसून येते की इतर सर्व लोकांशी जवळजवळ सर्वच संपर्क जवळजवळ तटस्थ, आणि जास्त वेळा - खूप आनंददायी असतात. मोठ्या प्रमाणावर नकारात्मकतेची जाणीव त्या घटकाशी जोडलेली आहे की कोणत्याही वेदनातील टकराव गंभीरपणे इजा करुन ठेवतो आणि बर्याच काळापासून ते लक्षात ठेवते: आपल्या स्मृतीतून एक अशा प्रकारची आघात नष्ट करणे, किमान दहा हजाराच्या चांगल्या हावभावांची आवश्यकता आहे, विकासवादी जीवशास्त्रज्ञ स्टीफन जे गोल्ड यांनी असा दावा केला आहे. आपण वाईट होताना वेळा आणि परिस्थिती येतात. उदाहरणार्थ, पौगंडावस्थेमध्ये कधीकधी क्रूरपणाची तीव्र इच्छा असते - म्हणूनच स्वत: ला ठामपणे मांडूण्याची इच्छा असते, ज्यामुळे ती व्यक्ती अन्यथा व्यक्त करू शकत नाही. या नकारात्मक कालावधीने लवकर पास होण्याकरिता, संपूर्णपणे मुलास सुरक्षित असणे आवश्यक आहे, दुःख नसणे, भविष्याबद्दल घाबरत नाही. जर भविष्यात भविष्यात नसेल (त्याला घर, काम, पैसा नसल्यास त्याला धमकावले जाते) तर मग क्रोध आणि क्रूरता टिकून राहू शकते. अखेरीस, थोडक्यात, त्याला जीवित राहण्यासाठी लढा द्यावा लागतो, ज्यामुळे राग रास्त होतो. जर गुंडांनी आपल्यावर हल्ला केला, किंवा अशा परिस्थितीत जिथे आम्ही स्वतःसाठी सन्मान प्राप्त करू, छळवणूक किंवा भावनिक हिंसाचाराला सामोरे जाऊ, किंवा प्रामाणिकपणे काम करतो तेव्हा आणि आमच्या सहकारी प्रतिस्पर्धी आम्हाला 'उघड' करतात, अप्रामाणिक मार्गांनी आम्हाला लढा देण्याचा आमचा हक्क आहे. जर दुसरा एखादा शत्रू आहे ज्याने आपल्यासोबत खुल्या चळवळीत प्रवेश केला आहे तर तो मृदू आणि सहानुभूती आहे हे हानिकारक आहे: आपली दयाळूपणा ही एक संकेत असेल की आपण स्वतःचे रक्षण कसे करावे हे आम्हाला माहित नाही, आपण स्वत: ला स्वतःशी बरोबरी करण्यास भाग पाडू शकत नाही.

याव्यतिरिक्त, मानसशास्त्रज्ञांना "परस्परांना शिक्षा" म्हणून सामाजिक परस्पर संवादांची अशी यंत्रणा जाणते, जेव्हा नियमांचे पालन न करणार्यांना शिक्षा देण्याच्या इच्छेने आपल्या न्याय न्याय मिळतो. असा राग सकारात्मक आहे - भविष्यात समाजाला त्याचा फायदा होतो. परंतु इथे हे लक्षात ठेवायला पाहिजे की न्याय आणि द्वेषाच्या संघर्षांमधील ओळी पातळ आहे: जर आपण कुटूंबाचा नाश झाल्यामुळे आनंद झाला तर तो आम्हाला आनंद वाटतो की आपण त्याला लुबाडले आहे किंवा आपण त्याला ईर्ष्या केली आहे आणि आता त्याच्या दुर्दैवाने ते आनंदी आहेत. तसे होऊ शकते, दया हे दृढता दूर करीत नाही, हे स्वाभिमान आणि आंतरिक स्वातंत्र्यावर आधारित आहे आणि सामान्य जीवनात आपल्याला स्वतःला बलिदान करण्याची आवश्यकता नाही.

दया सांसर्गिक आहे

खरं तर, आपल्यापैकी प्रत्येकाने अशी अपेक्षा केली: दयाळूपणे आणि सहानुभूतीने वागणे, इतरांच्या दयाळूपणे आणि प्रतिसाद स्वीकारणे. सोव्हिएत सरकारने तडजोड केलेली "एकता" आणि "बंधुता" हे शब्द हळूहळू अर्थ प्राप्त करीत आहेत. आम्ही या उन्हाळ्यात धुम्रपान केलेल्या अनुभवाप्रमाणेच आपदास हे पहातो. आम्ही पाहतो की प्रेम आणि स्वयंसेवक संस्था उदयास येत आहेत आणि यशस्वीरित्या कार्यरत आहेत. परस्परसंमतीचे समुदाय उदयास येत आहेत, जेथे ते विनिमय करतात, उदाहरणार्थ, मुलांच्या गोष्टी किंवा उपयुक्त माहिती. तरुण लोक इंटरनेटवरून राजीनामा देऊन त्यांच्या घरी राहण्यासाठी किंवा परदेशात रात्री राहण्यासाठी स्वत: ला राहण्याबद्दल इंटरनेटद्वारे मान्य करतात. दया आम्हाला प्रत्येक आहे "चेन रिएक्शन" लाँच करण्यासाठी, एक लहानसा प्रकारचा हावभाव करणे पुरेसे आहे: बस ड्रायव्हरवर स्मित करण्यासाठी एका वृद्ध व्यक्तीच्या ओळीत पोहोचण्यासाठी, पाण्याची बोतल खिळवून प्रशंसा करणे. निंदा करण्यासाठी प्रतिकार करू नका, ओरडण्यासाठी ओरडा, आक्रमकतेसाठी आक्रमक व्हा. आपण सर्व लोक आहोत हे लक्षात ठेवा. आणि म्हणूनच आधीपासूनच आपल्याला "संबंधांच्या पर्यावरणाची" आवश्यकता आहे. मानवी एकता मध्ये दयाळूपणा मध्ये

सर्व ठीक आहे!

"सर्व ठीक आहे. प्रत्येकजण शांत आहे तर, मी खूप शांत आहे! "अशा प्रकारे आर्किडी गेदार" तिमुर आणि त्याची टीम "ची पुस्तके संपतात. नाही, आम्ही तिमूरींना होण्यासाठी सर्व जणांना कॉल करणार नाही. परंतु आपण सहमत व्हाल, जीवन अधिक मनोरंजक बनवण्याचे अनेक मार्ग आहेत - इतरांना आणि म्हणून स्वत: ला प्रस्तावित दहामधून निवडा किंवा आपल्या स्वत: सह अप येऊ.

• अखेरीस, एक जुनी मित्र लिहा जो आपण हरविले आहे.
• अनावश्यक गोष्टी, खेळणी, पुस्तके धर्मादाय पायावर नेण्यासाठी
• सुंदर वेट्रेससाठी अधिक टिप्स सोडा.
• भेटवस्तू आणि भेटवस्तू किंवा रंगछटांच्या चित्रांची व्यवस्था करण्यासाठी मित्रांना कॉल करा (वेळ आणि मेहनत असेल तर, आपण एक नाट्यप्रसारित नाट्यप्रसंगी आयोजित करू शकता)
• स्टोअरमध्ये विक्रेता किंवा बँकेच्या एका ऑपरेटरचे "पुनरावलोकनाच्या पुस्तकात" लिहिण्यासाठी धन्यवाद.
• एकतर सिनेमा किंवा मैफिलीवर जाण्यासाठी पालकांना आमंत्रित करा. जे जवळून कार्य करतात आणि शांतपणे आपल्या खिशात किंवा डेस्क नोटमध्ये ठेवतात त्यांना मी जवळून पाहत आहे. उदाहरणार्थ: "माझ्या लक्षात आले आहे की आपल्याला एक काळजी वाटते आहे. मी आपली कशी मदत करु? "किंवा:" तू फक्त प्रकाशमान आहेस मी तुला शुभेच्छा देऊ? "
• आपल्या मुलाचे शिक्षक फुले किंवा लहान स्मरणिका द्या.
• रुग्णालयातील नातेवाईकांना भेट देताना, रसचा एक पॅक, कुकीजचा एक पॅकेट किंवा इतर रुग्णांसाठी एक मनोरंजक पुस्तक घ्या.
• "गुंड हुकुम" मध्ये कामावर प्ले करा हे करण्यासाठी, आपण प्रत्येकास एका प्रश्नासह अग्रिमपणे एक पत्र पाठविले पाहिजे: "आपण काय करू इच्छिता (आपण) प्रसन्न?" नंतर प्रत्येकजण एक विचित्र उत्तर द्या, आणि नंतर 13 नोव्हेंबरला, प्रत्येकजण एका सहकर्मीसाठी काहीतरी चांगले सादर करण्यास सक्षम होईल ... आणि त्यांना एक लहान भेट मिळेल जर तुम्ही ज्यांच्याकडे काम करता किंवा अभ्यास करता त्यांना तुम्ही चांगले ओळखता, तर तुम्ही तुमच्या चव आणि जोखीमसाठी आश्चर्यकारक भेटवस्तू निवडू शकता.